Filosofía para afrontar la crisis del COVID 19.

Una de las pocas sentencias que dejó Hegel fue «La lechuza de Minerva alza el vuelo solo al anochecer». Cuando la historia del COVID 19 haya pasado comprenderemos su significado completo, pero no hasta entonces. Pero aún sin esa distancia hegeliana ¿qué debemos hacer con la crisis actual? ¿Puede la filosofía iluminar algo esta confusión?.

Si Susan Sontag estuviera viva hoy podríamos contar con ella para ser mordaz sobre la forma en que los políticos se refieren al Covid-19. En sus ensayos «Enfermedad como metáfora » y «SIDA y sus metáforas» , analizó las metáforas utilizadas en torno a la tuberculosis, el cáncer y el VIH. Hoy dominan las metáforas marciales. Hace pocos días dijo en rueda de prensa Pedro Sánchez: «Cuando venzamos esta guerra, que la vamos a vencer, estoy convencido, necesitaremos todas las fuerzas del país para vencer la posguerra». De modo semejante ocurre en otros países, Emmanuel Macron declaró la guerra al virus en las primeras semanas de marzo. Usó la frase «Estamos en guerra» seis veces en un discurso. Casi al mismo tiempo, Boris Johnson anunció: «Estamos comprometidos en una guerra contra la enfermedad que tenemos que ganar». Al otro lado del Atlántico, Andrew Cuomo describió a los médicos y enfermeras como «los soldados que están luchando esta batalla por nosotros».

Estas arengas despiertan y enardecen a la gente, pero también resultan peligrosas. La retórica bélica hace que sea mucho más fácil introducir restricciones de gran alcance sobre las libertades civiles, y puede nublar nuestros pensamientos sobre la naturaleza de la situación. Ha permitido a los políticos hacer cumplir las medidas de guerra «porque esto es después de todo una guerra» dijo Viktor Orbán en Hungría, quien se ha dado el poder de gobernar por decreto por un período sin fecha de finalización específica.

Cuando Díaz Ayuso dio positivo en COVID 19 tomó el tema marcial y escribió en un tweet: «Seguiremos al frente de esta lucha contra el enemigo invisible… Pero aislada. ¡Vamos a por él!» Ella parece haber superado indemne su situación, pero la implicación parecía ser que aquellos que morían no luchaban lo suficiente. La verdad es que la supervivencia en tales casos generalmente está fuera del control del paciente. Sontag dice que “no se puede pensar sin metáforas. Pero eso no significa que haya algunas de las que podríamos abstenernos». No más arengas bélicas, por favor.

Volviendo al siglo XVII, Thomas Hobbes en su Leviatán examinó cuánta libertad deberíamos estar preparados para renunciar a cambio de la seguridad de vivir bajo la protección de un estado poderoso. Si no se encuentra atractiva la perspectiva de una vida “solitaria, pobre, desagradable, brutal y corta”, debe estar preparado para renunciar a muchas cosas. Casi todo. La libertad es buena, pero la seguridad es mejor cuando la alternativa es el riesgo constante de muerte. Eso es difícil de negar. Siempre y cuando las restricciones a la libertad sean proporcionales y reversibles.

Pero, ¿hasta dónde deberían llegar los gobiernos? Esta es una preocupación apremiante y las actuales condiciones de aislamiento impuestas no nos facilitan fácil pensar con claridad al respecto. La mayoría de nosotros nos sentimos un poco confusos. Tome solo un problema, la vigilancia masiva. Países de todo el mundo están utilizando tecnología digital para monitorear los movimientos y conexiones de los ciudadanos. Hay una aplicación para esto. Las cosas están sucediendo tan rápido que es difícil saber qué medidas de seguridad se están implementando. ¿Qué pasará con esos datos después? ¿Renunciarán los gobiernos a una herramienta de control tan conveniente una vez que esta crisis haya disminuido? Para cualquier persona preocupada por las libertades civiles, existe el temor real de que el virus nos esté empujando hacia un futuro orwelliano en el que el Estado pueda monitorear fácilmente todos nuestros movimientos, y así será.

Para aquellos que estudiaron el «Dilema del tren» en clase de filosofía, puede parecer obvio que ésta nos puede dar una idea de lo que está sucediendo ahora. En muchos países se deben tomar decisiones de vida o muerte sobre quién tiene acceso a los escasos recursos médicos. Los políticos tienen que decidir si las posibles muertes resultantes del fin del encierro serían un costo aceptable para prevenir un mayor número de muertes que probablemente sean consecuencia de un desastre económico. Estas situaciones son análogas al famoso experimento mental formulado por primera vez por Philippa Foot en el que el vagón del tren desbocado fuera de control parece estar listo para matar a seis personas, pero podría mover el guardagujas para que solo elimine una. ¿Deberías sacrificar a esa persona inocente para salvar a muchos? El consenso parece ser sí (siempre que no tenga que matar a esa persona con sus propias manos o, empujarla desde un puente ferroviario para detener otro tren fugitivo que se precipita hacia seis desafortunados).

Pero, ¿puede esta respuesta fácil aplicarse a casos reales? ¿Cómo deberíamos reaccionar al sacar a una persona mayor de un respirador cuando una persona más joven entra por la puerta del hospital, que «la necesita» más porque tiene más probabilidades de sobrevivir y, de ser así, es más probable que tenga una vida más larga? Los cálculos de esperanza-calidad de vida parecen brutales en tales situaciones. La realidad no es tan clara. Como cualquier experimento mental, las variables difieren más y los resultados no se predicen tan fácilmente.

En el mejor de los casos, la filosofía puede aclarar lo que está en juego y revelar lo que se debe hacer dados ciertos supuestos. Pero soy escéptico de que pueda proporcionar respuestas adecuadas a dilemas tan terribles, o hacer más fácil la toma de decisión sobre quién debe vivir o morir. Las suposiciones son difíciles de cambiar. Algunas personas, por ejemplo, creen firmemente que no hay circunstancias en las que debamos tomar decisiones de vida o muerte sobre otras personas. ¿Cómo los acomodamos? Comparar vidas no es fácil. Tradicionalmente, eso se ha dejado a Dios, pero ya no es una opción plausible (mi propia suposición). Sin embargo, nuestros médicos tienen que jugar a ser Dios.

Cuando las cosas se ponen mal, vale la pena recordar que la filosofía también tiene una tradición terapéutica que comenzó en la antigua Grecia. Los estoicos enfatizaron la ataraxia de Epicteto. Se resume así: “Puedes controlar algunas cosas y otros aspectos de la vida están más allá de tu control. Concéntrese en los que puede controlar y no pierda el sueño sobre el resto ”. Muchos de nosotros podemos tomar precauciones que reducirán el riesgo de exposición al virus, pero si tenemos éxito o no está fuera de nuestro alcance. Si nos enfermamos gravemente y morimos tampoco es algo que podamos cambiar solo por el poder del pensamiento. Así que no debemos preocuparnos por eso. En cambio, concéntrese en lo que podamos controlar (supuestamente), es decir, nuestras reacciones a lo que está sucediendo, nuestro comportamiento. De esa forma podemos lograr un estado mental tranquilo, sea lo que sea que el mundo nos arroje. Eso funcionará para algunas personas.

Sin embargo, la tradición epicúrea me parece más atractiva, particularmente en cómo nos anima a pensar en nuestras propias muertes. Esto encaja con la creencia clásica de que estudiamos filosofía para aprender a morir, un pensamiento que Montaigne refirió en uno de sus ensayos. No debería temer mi propia muerte, porque cuando ocurra, no estaré allí (ya que la muerte es la extinción de la conciencia). Podría temer racionalmente el doloroso proceso de morir, pero la muerte en sí no es nada que temer. Simple. Aquellos que sienten lo contrario probablemente fantasean con que continuarán existiendo y observarán lo que sucede después de su muerte. Pero no estarás allí. La muerte es el fin. Eso es. Como dijo Ludwig Wittgenstein, la muerte no es un evento en la vida.

Sin embargo, de todos los filósofos, Albert Camus se destaca como el más perspicaz y relevante para nuestra situación actual. A veces negaba que fuera un filósofo, pero claramente lo era. Su novela La peste (1947) que describe una ciudad del norte de África, Orán, cerrada del resto del mundo para contener la peste bubónica, se lee tradicionalmente como una metáfora de la ocupación nazi. Pero es mucho más que esto. Camus hizo muchas observaciones profundas sobre la psicología humana en cuarentena, y lo que realmente importa en la vida cuando se vive con miedo a la muerte. Para tomar solo un ejemplo, analiza el heroísmo frente a una enfermedad virulenta, el heroísmo de aquellos que están preparados para asumir riesgos personales serios para ayudar a otras personas. Sin embargo, tal heroísmo no es algo parecido a la santidad; más bien, son personas comunes que se levantan para una ocasión y hacen cosas extraordinarias. Por supuesto, hay quienes aprovechan las debilidades de los demás para sus propios fines. Pero cada día comprobamos que también hay héroes, verdaderos héroes.

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